22 Ottobre 2018

Medicina Cinese

I Principi Fondamentali della Medicina Cinese

Volendo comprendere di cosa si occupi la medicina cinese, è importante per prima cosa esplorare questo quadro di riferimento. Senza ciò il sistema utilizzato dai cinesi per capire armonie e disarmonie corporee può apparire come feticcio progettato ad hoc per confondere più che per illuminare.

Il concetto yin yang è sicuramente il più importante per capire la medicina cinese, e si è sviluppato dall´osservazione di tutti gli aspetti del mondo fisico. La natura infatti appare organizzarsi in coppie di opposti reciprocamente dipendenti. Così per esempio l´idea di "notte" non ha significato senza l´idea di "giorno", l´alto non ha senso senza il basso, e via dicendo. Le implicazioni di un osservazione apparentemente così semplice ci conducono in una direzione totalmente in contrasto con la logica aristotelica che puntella il pensiero scientifico occidentale ( un cerchio è un cerchio mentre dal punto di vista cinese il cerchio contiene in sé il potenziale di un quadrato e viceversa), e in questo modo ogni dicotomia è evitata. Non è sbagliato affermare che, secondo la prospettiva cinese, ogni cosa esiste fisicamente proprio perché manifesta sia le qualità yin che qualità yang, e anche nel corpo ritroviamo queste due qualità.

Il fegato è in genere considerato un organo yin in quanto assolutamente "solido", ma ha anche la funzione di promuovere il flusso di qi*, pertanto in certa misura possiede una qualità yang. Lo stomaco è cavo pertanto yang e mobilizza il cibo che vi passa all´interno. Tuttavia possiede una caratteristica di accumulo che può rappresentare la funzione yin. Tutti questi aspetti di yin e yang sono fondamentalmente interdipendenti. Il mutamento è alla radice di tutte le cose, e si manifesta come yang che si trasforma in yin e viceversa. Se si impedisce agli aspetti yin di realizzare un equilibro attraverso questo mutuo processo di trasformazione, le conseguenze possono essere catastrofiche giacchè, in ultimo, l´equilibrio verrà comunque raggiunto.

Per esempio il funzionamento efficiente di un pneumatico dipende dall´equilibrio fra la pressione interna ad esso e la forza delle sue parti. L´equilibrio sarà raggiunto in ogni caso, ma se la pressione è troppo bassa il pneumatico non svolgerà la sua funzione, mentre in caso di pressione troppo alta l´equilibrio verrà raggiunto attraverso uno scambio catastrofico di yin e yang, con lo scoppio del pneumatico stesso.
Per fare un esempio tratto dalla salute umana, la febbre è considerata un relativo eccesso di yang. Il principio terapeutico consisterà nel permettere la trasformazione dello yang in eccesso in yin, al fine di ristabilire l´equilibrio e l´omeostasi biologica. In questo modo la febbre calerà e la temperatura comincerà a ritornare nella norma-yang che si trasforma in yin.

La medicina cinese vede dunque il corpo in termini di aspetti Yin e aspetti Yang. Lo stato di salute è caratterizzato da un equilibrio dinamico fra gli aspetti Yin e Yang del corpo, di conseguenza uno stato patologico è caratterizzato in qualche misura da squilibrio fra yin e yang. Le origini di tutto il pensiero cinese i generale si sono sviluppate dai dogmi del Taoismo. Il taoismo basa gran parte del proprio pensiero sull´osservazione del mondo naturale. Ciò conduce ad una visione metaforica del corpo umano basata sull´osservazione degli interscambi di yin e yang nel mondo naturale. Il seme (yin) cresce nella pianta (yang), che ritorna alla terra morendo (yin). Ciò ha luogo con il cambio delle stagioni, l´inverno (yin) si trasforma attraverso la primavera in estate (yang), che a sua volta si trasforma attraverso l´autunno di nuovo in inverno. La massima articolazione di ciò viene raggiunta nel sistema dei "cinque elementi":

Medicina Cinese
- ACQUA
- FUOCO
- METALLO
- TERRA
- LEGNO

TUTTO NELLA VITA CONCORDA CON QUESTI 5 ELEMENTI, PENSIERO FILOSOFICO, AGRARIO E ANCHE PENSIERO MEDICO. LA CAUSA DI MALATTIA E´ DIAGNOSTICATA ATTRAVERSO UN ESAME BASATO SULLA LEGGE DEI 5 ELEMENTI.


La medicina cinese (mtc) usa lo yin yang per indicare ognuno dei sistemi di organo. (Foto dei 5 elementi)

Per esempio: la vescica è considerata un organo funzione yang, accoppiata con i reni, un organo funzione yin. Sentiamo spesso dire che qualcosa è yin o yang. Nonostante si tratti di un sistema di classificazione più semplice, non è corretto. C´è sempre un po´ di yin nello yang e un po´di yang nello yin. L´uno non esiste senza l´altro e solo insieme possono definire l´Energia Ch´i.

La Salute è la ciclica interazione armoniosamente bilanciata di questi Elementi.

La salute è conservata solo quando l´Energia che scorre in ogni Elemento è pura e apportatrice di vita.

L´essere umano è un microcosmo dell´universo, e così la descrizione dell´energia che attiva il cosmo vale anche per l´essere umano.
Siamo LEGNO FUOCO TERRA METALLO e ACQUA. Nessuno di essi è più importante di un altro e uno non può esistere senza l´altro. L´espressione cinese suona spesso poetica e allegorica dando l´impressione di un sistema che sa di irreale, o almeno abbastanza distante dalla vita quale la conosciamo.
Eppure questo sistema è soprattutto razionale e reale.

Il legno crea il fuoco, il fuoco crea la terra, la terra crea il metallo, il metallo crea l´acqua, l´acqua crea il legno:

Medicina Cinese

I 5 elementi sono associati agli organi nell´essere umano. La salute è equilibrio di necessità ed emozioni e pertanto uno squilibrio in ciascuno dei 5 Elementi presenterà un eccesso o un difetto anche della componente emotiva corrispondente all´organo stesso

(cercare foto delle varie logge)

Medicina Cinese FuocoFUOCO: organi associati cuore ( 11.00-13.00) e intestino tenue (13.00-15.00)
Una persona che non ha salute non ha fuoco in sé, per cui è fredda fisicamente ed emotivamente, articolazioni surriscaldate e doloranti come se in alcuni punti risiedesse e imperversasse il Fuoco, scarsa circolazione del sangue, mancanza di calore emotivo e ricettività verso gli altri, vene varicose, emorroidi, vampate di calore, bruciore di stomaco, e problemi digestivi. Una dieta in grado di stimolare l´elemento Fuoco dovrebbe contenere almeno uno sei seguenti alimenti : miglio, prugne, montone, agnello e ortaggi.

Medicina Cinese TerraTERRA: organi associati milza (7.00-9.00) e stomaco (9.00-11.00)
E´ il suolo sotto i nostri piedi, il nostro rapporto con il mondo in cui viviamo. La solidità di quel che siamo è determinata da come ci poniamo sulla terra in questa vita.
Ulcere, anoressia, indigestione, iperacidità, dolori spastici all´epigastrico devono in qualche modo parlarci di scompensi nell´elemento Terra. Così come perdita di equilibrio, stabilità, nervosismo, volubilità, non sentirsi sicuri di sé e dipendere dalla presenza di altri come misura della propria esistenza.
La manifestazione fisica esterna dell´elemento terra è la carne che può essere salda, rigida, dura o al contrario eccessivamente flaccida. Ci sono persone che cercano ossessivamente simpatia da tutti fin al punto di inventarsi lamentele per ottenerla, e ci sono quelli che compatiscono gli altri al punto di essere ossequiosi. Questo non è un flusso naturale delle emozioni e indica uno squilibrio nell´elemento terra. Il suono della loro voce è a volte monotono a volte cantilenante. L´aspetto vitale collegato con la terra è associato alle idee: le opinioni diventano inflessibili, sembrano avvizzire, invece di fiorire, fino ad aver dogmatismo estremo e incapacità di concludere i pensieri o di produrre idee. Una dieta nutriente in grado di riequilibrare l´elemento Terra è ricca di miglio, manzo, albicocche, porri.

Medicina Cinese MetalloMETALLO: organi associati polmoni (3.00-5.00) e intestino crasso (5.00-7.00)
I minerali sono metallo, alcuni forniscono combustibile per il calore altri materiale per la forza strutturale, altri pietre preziose per la bellezza. Il metallo fornisce l´ingrediente principale dei sistemi di comunicazione, potremo anticipare i segnali che ci permettono di sapere che c´è uno squilibrio nell´elemento del metallo:dolori reumatici, degenerazione o rigidità della colonna vertebrale, spasmi della gola dell´esofago, alcuni tipi di paralisi, incoerenza nel parlare, mancanza di forza emotiva. Una persona la cui energia del Metallo sia squilibrata ha bisogno di aiuto per ricostruire la rete del corpomente che tiene in comunicazione tutti i processi. Respirare , benché sia una attività indipendente dalla nostra volontà è uno degli atti più importanti con cui ricostruiamo la nostra energia e aiutiamo le funzioni organiche a operare al nostro interno. Semplice, ma spesso il respiro viene trascurato. L´intestino crasso è definito dal Dr worsley "il canale di scolo dei residui". Se gli scarti si accumulano il resto del sistema deve sopportare un carico supplementare per il quale non è attrezzato. Chi va matto per i sapori piccanti potrebbe avere uno squilibrio nel metallo,chi ha sempre la goccia al naso o un blocco ai seni nasali può avere bisogno di attenzione all´elemento metallo. Una persona che attraversa un periodo penoso avrà spesso problemi di intestino o difficoltà di respirazione. Il cereale associato al metallo è il riso, la carne è il cavallo,le verdure le cipolle, il frutto la castagna. Chi ha congestione nei polmoni può sentirsi confuso, come una nuvola che è un accumulo di congestione, l´atto terapeutico deve mirare ad aprire "la porta attraverso la nuvola".

Medicina Cinese AcquaACQUA: organi associati reni (17.00-19.00) e vescica (15.00-17.00)
Abbiamo in noi serbatoi, ruscelli, fiumi, oceani di acqua, basti pensare al flusso sanguigno, linfatico, alle secrezioni sessuali, alla saliva alle lacrime,noi siamo l´elemento acqua, se questo non è in equilibrio ogni aspetto del nostro corpo mente può andare male:fragilità giunture, frequenza o infrequenza della minzione, eccesso o deficienza di traspirazione, mancanza di scorrevolezza dei pensieri ed emozioni, sentirsi sopraffatti dalle cose. Sono i reni che consentono allo stomaco (assimilazione del cibo) di svolgere la sua funzione fornendo fluidità e passaggio di essenza vitale. L´emozione associata all´ acqua è la paura che può essere vista come il "trattenere", invece che il lasciar scorrere le cose sulle quali ci sentiamo ansiosi. La manifestazione fisicasono i capelli:secchi, fragili, spezzati. La risorsa spirituale governata dall´ acqua è la forza di volontà.

Medicina Cinese LegnoLEGNO: organi associati vescicola biliare (23.00 - 1.00) e fegato (1.00-3.00)
Il fegato svolge le funzioni di un capo militare eccellente nella pianificazione; la vescicola si distingue per la capacità di decisione e giudizio. Quando il flusso di energia in noi si ferma o esita insorgono dei sintomi che indicano quel che sta succedendo. Un emicrania potrebbe manifestarsi quando l´energia del fegato ha delle difficoltà. Se la funzionalità epatica è in qualche modo danneggiata può darsi una tendenza a diventare eccessivamente controllati rigidi, e inflessibili, oppure poco controllati. Lo stress determina sempre squilibri a carico del fegato. L´abilità di espandersi e contrarsi dei tendini dipende dal nutrimento proveniente dal sangue il quale richiede a sua volta flusso costante di Qi epatico. E ancora se il sangue epatico è sano le unghie saranno sane e forti. Con squilibrio nell´elemento legno si manifesta una certa rabbia, che fa male al fegato. D´altra parte potrebbe esserci un incapacità di esprimere rabbia o sentimenti di frustrazione e conflitto interiore. Lo stato di salute comporta l´essere in grado di sentire ed esprimere tutte le cinque emozioni e le loro variazioni così come l´occasione richiede. Il frutto per il "legno " è la pesca, il cereale il frumento, la carne il pollame, il vegetale la malva.



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